主日信息:神聖的盟約
經文:列王記上9:1-7 金句:撒母耳記下7:11-14 講員:林元茂牧師 (九1-7)是神與「所羅門」立約,神有「承諾」可靠嗎?「我們生活在一個違背承諾的世界裡」,媒體網站氾濫,充斥誇張不實、偏頗煽情的言論及報導,讓人分不清事實與謊言,「政治人物」選舉時的承諾跳票,婚姻愛情當兒戲,對伴侶不忠實,「承諾」有何意義?但,聖經嚴肅看待「神的承諾(或應許)」,從「約」的角度,「立約」意思是「切一個約」,將動物切成兩半(創十五7-10,17),立約雙方在中間走過,表「不守約」時如同牲畜被剖開,這是「神聖的盟約」。它包括兩要素: 一、神無條件的應許:要明白神與「所羅門」立的「約」,需從「大衛之約」看起:(撒下七11-14)沒出現「約」,但,從(撒下23:5)看,顯然是一個「約」,「家室」可指「你的後裔」,更可指「大衛的王朝」,神向「大衛」保證「後裔和他的國」必永遠堅立。「大衛之約」是沒有條件的,幾乎沒有比(詩八九34-37)更驚人的話,意思是神若被棄「大衛之約」就等於「神說謊」,這是絕對不可能的。神的意思說祂不可能廢棄。「大衛」該知道:「他」該出場時,就被「撒母耳」所膏,當時也是「無條件」的。 神和「亞伯蘭」立約時(創十五章),「亞伯蘭」向神說他的僕人「以利以謝」要成為後裔,這因他在信心中搖擺不定,神是「聖約」堅固他。(撒下七章)大衛信心中游移不定時,神與大衛「立約」,大衛的後裔永遠坐在王位上。「聖約」的記號在「主的聖餐」及「洗禮」中,它們是「聖約」,不斷地向信徒保證,神對他們的心意是永遠不變、永不動搖的。「所羅門王」是「大衛之約」的應驗嗎?從(三9)(四24-25)(八20)似乎應驗對「大衛」的應許,但是: |
二、神有條件的應許:(九4-7)神定了條件,不遵守就被剪除,這就是「約」,若「所羅門」順服,才能堅立在王位上。因此,「條件」是「倘若你順服」。所羅門順服了嗎?「無條件的應許」外需加上「有條件的應許」,來約束人,我們容易以「神不會說謊」來脅迫神,當人傳講「健康與財富」時,往往會說「神不是說「無論你奉耶穌的名求什麼,祂都要賜給你嗎?」」,然後以「如果神沒有實現這個祂給你的應許(如一間房屋,一部汽車)」,那就是祂說謊,要邁出「信心」的一步,神會滿足你的需求。但,「有條件的應許」是神說「人遵守我命令的,這人是愛我的」,耶穌在曠野受「試探」,「撒旦」用神的應許耀耶穌從殿頂跳下去,但耶穌說要「順服」神,要神依從我們的意思。從(十一1-4)「所羅門」沒有順服。後來他的王國被分成兩個王國:「北國」及「南國」,(九3)神與「聖殿」的應許也失去,「聖殿」後來被毀,因著君王的悖逆,違反「約」的咒詛臨到「全以色列人」。因此,進入今天的最後一點:
三、新的「約」:神對「大衛之約」應許那位公義順服的後裔就是「耶穌基督」。耶穌的家譜中介紹他是「大衛」的子孫,從「無條件的應許」是「大衛」王朝會永遠堅立,從「有條件應許」看,沒有人符合,因此神親自來,又興起「拯救」,而這「新」的約和「舊」的約很不同:後者顯露「罪」,定罪及約束罪,在「新約」下帶來祝福,取代「咒詛」,「違約」的咒詛仍存在,但都由耶穌承擔,舊約加深罪的咒詛,而新約卻扭轉這咒詛。 當「天上出現彩虹」時,你會想到「聖約」嗎?在聖經中,「信實」常與「慈愛」相連(詩八九14)。聖經提到神不變的慈愛時,指的就是神的聖約之愛,「信實」指母親和孩子之間存在的那種令人難以置信的愛。下次在「聖餐」和「洗禮」時,你會想到「聖約之愛」嗎? |
主日信息:愛,如此行
經文:約翰福音13:1-15 金句:約翰福音13:17 講員:林元茂牧師 「耶穌為門徒洗腳」帶出「彼此相愛」的命令。「彼得」拒絕耶穌為他洗腳,當時僕人都不必為主人洗腳,這是更低下僕人作的。因此彼得的反應合理,耶穌的行動超乎常理,「脫了衣服,拿一條毛巾束腰」這身的打扮是猶太人連外邦人都藐視的。「馬利亞」用極貴的香膏抹耶穌的腳時,有些人很不喜悅,說「何必枉費這香膏」。他們的反應很合理,資源要用在真正需要者身上。巴勒斯坦太多窮人都需要賙濟。擁有神學、音樂、醫學博士的「史懷哲」要去非洲作醫療宣教,身旁的親友反對,說「你是少有的巴哈專家,為什麼不用你的音樂造詣,來滋潤人的內心?」很多不解,「猶大」要害耶穌,而耶穌卻洗他的腳,難道約翰記載是因為震撼於「耶穌」所作的嗎? 「愛」常談,卻不容易談,(十三7)說他們「不明白」。「彼此相愛」或「愛人如己」對習慣自愛的我們具有很大的不安和威脅,絕不是自然有的。「愛難行嗎?」「愛如何行?」 一、愛,難懂嗎?:彼得的心情應該是複雜的:因耶穌如此做顯出他們的自私,若耶穌是對的,他們是否也要這樣?他們怎會願意。「彼得」說「主啊,你洗我的腳嗎?」這句話可以是「憤慨」的語氣。或許是自我防衛,因耶穌的愛顯出他們的難堪。耶穌說「我所作的你如今不明白,後來必明白」,「耶穌」的「洗」指祂為他們釘十字架受死,但彼得下一句口氣更強:「你永不可洗我的腳」。表示他真的不明白,耶穌說「我若不洗你,你就與我無分了。」「分」指與「耶穌」的「生命」相連。 當「馬利亞」為耶穌抹香膏時,沒人看懂為什麼不用這些錢賙濟窮人?關鍵在哪裡?在於「馬利亞」已瞥見「生命中的恩典」,心中充滿感激和珍惜,當耶穌釘十字架時,門徒才懊悔,驚訝的覺得恩典的耶穌還在他們的身旁時,他們卻還斤斤計較的籌算,這是我們嗎?原來對「恩典」的瞥見會有不一樣的行動。「愛人如己」是很激進的命令,這誡命前有一條誡命是「愛神」:恩典是發現神裡面有我的滿足,讓神滿足我們,我的「自愛」會被「改變」,姜愛傳達出去,不會不安全,因傳達出去時,神的豐富又進來,「愛神」不會減少愛自己,而是成全,愛,難懂嗎?除非瞥見「恩典」,在神那裡得到滿足。 |
二、愛,如此行:「愛」需與「死」連在一起。耶穌為他們洗腳,「洗」就是耶穌要為他們死,然後耶穌說到「愛」,「死」是很嚴肅的事,「死」產生很大的「改變」。教會求「復興」,而這樣的「求」等於求「神阿,讓我願意為你更多死罷」。我們離「死」多遙遠,受洗時不是已經與耶穌同死嗎?「沒有同死,怎能同活?」,「死」是復興必經之路,「愛」要更新必須要經過「死」,是天天死,已經在基督裡死了。我們服是神有很多的感覺,感覺別人這不對,那不對,教會這不好,那不好,因我們沒有死透,若覺得廁所髒,我來洗、若覺得招待不夠熱情,我們來招待,禱告會不夠熱情,我們將熱情帶進來。哪裡不好我來改變它,哪裡沒人做,我來做。 那天,沒有人要為別人洗腳,那天,沒有熱情的氣氛,反而充滿「死氣」,沒有感人的音樂,而是猶大的「背叛」,門徒的不屑。有一個禱告:「主啊,我是你手上的弓,把我拉開,不然我會腐爛,不過,不要拉得太過,不然我會斷掉。唉呀,主啊,要拉就盡量拉吧,主啊,斷了有什麼關係」。「死亡」是「意志」的降服。 「你們既知道這事,若是去行就有福了」。是耶穌應許的福氣,若要得到這福氣,向神禱告「求你讓我們得到你裡面的滿足,而能傳出去」,那讓我決心向自我「死」,死得更多吧。 |